АКТУАЛЬНЫЕ НОВОСТИ

Митрополит Филарет: На реках вавилонских

На данном изображении может находиться: 1 человек

По мере того, как приближается Великий Пост, все больше и больше появляются в богослужении особые молитвословия, которыми Церковь как бы подводит, готовит нас к постному времени молитвы, поста и покаяния.

Когда была неделя Мытаря и Фарисея, Церковь накануне запела песнь покаяния – "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче", а в следующую – прошлую – субботу прибавилось ещё то молитвословие, которое пелось и сегодня. Это – один из псалмов псалтири Давидовой, который начинается словами: "На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона".

Ещё в прошлом и позапрошлом году приходилось мне говорить о значении этого песнопения в нашем Новозаветном богослужении, но не все, вероятно, это помнят и не все слышали, поэтому напомню ещё раз.

Прежде всего, в этом псалме воспоминается определённый момент из священной истории, на который указывают слова, взятые из него: "Помяни, Господи, сыны эдомские, в день Иерусалимль глаголющие: истощайте, истощайте до оснований его". Эти слова указывают на ту трагедию, которую пережил народ израильский тогда, когда город Иерусалим был разрушен завоевателями – Вавилонским царём Навуходоносором, а народ израильский был отведён в плен к далёким рекам вавилонским.

Готовясь встретить и отразить завоевателя, Израиль заручился помощью родственного ему племени идумеев, потомков Исава, "сынов эдомских". Они обещали иудейскому народу союз, помощь и поддержку. И вот, в этом псалме указывается, как вероломно они изменили, какими предателями оказались эти "сыны эдома в день Иерусалима" – в тот страшный день, который был так памятен Иерусалиму, – когда враги, жестокие и безпощадные, разрушали священный город, а "сыны эдома", вместо обещанной помощи, кричали: "Истощайте, истощайте до оснований его", т.е. разрушайте его до самого основания...

Кому же было потом пожаловаться побеждённым израильтянам? Кому могли они поведать свою скорбь и страдание? Из древности идёт к нам старинное выражение "горе побеждённым". Не у кого было искать защиты и помощи побежденным израильтянам. И вот, ко Господу они обращаются, говоря: "Помяни, Господи, сыны эдомские в день Иерусалимль" – не забудь, Господи, в Твоём правосудии этого страшного дня Иерусалима, когда такое ужасное предательство осуществили те, кто обещали быть нашими союзниками...

"Горе побеждённым". Так это было тогда. Так бывает и теперь.

Когда были последние грозные войны, и одни оказались победителями, а другие оказались побеждёнными, то победители объявили побеждённых "военными преступниками", хотя те так же энергично и мужественно боролись за свою страну, как победители за свою. Этого не было до "мировых войн", когда завоеватели умели уважать мужество и храбрость побеждённых, не называли их преступниками и не предавали суду.

Это похоже и на то, как в некоторых странах идёт "революционная чехарда": один строй сменяется другим, и одна партия одолевает другую. Когда боролись две партии и одна другую победила, то победители объявили себя патриотами, а противников – бандитами. Прошло короткое время; положение изменилось; и бандиты оказались патриотами, а патриоты – бандитами. Ибо – "горе побеждённым".

Но конечно, основной смысл песнопения "На реках вавилонских", применительно к нам христианам, не в этом только историческом моменте. Нам этот псалом напоминает о том, как евреи в плену вавилонском научились любить свои святыни, дорожить ими и беречь их. Жестокие завоеватели говорили им: "Воспойте нам от песней Сионских", а они отвечали: "Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?".

Так, вот и нам, которые побывали на многих реках вдали от своего отечества, надлежало бы взять пример с еврейского народа, как он научился в плену вавилонском беречь свои святыни, почитать их и дорожить ими.

Но основной, духовный смысл этого псалма был объяснён, в согласии с другими св. отцами, когда-то великим старцем Амвросием. В одном из своих наставительных писем о. Амвросий, обращаясь к себе самому, говорит: "Дщи вавилоня, плоть моя окаянная, когда же я научусь разбивать греховных младенцев твоих о камень веры?". Когда грех ещё только обозначился в душе человека, но ещё не овладел ею, св. отцы называют его "греховным младенцем". Это значит, что соблазн греха обозначился в душе, но человек может победить этот соблазн, который именно тогда и нужно отражать, когда он только появляется. Если человек задерживает соблазняющий его предмет в душе и в мысли, останавливая на нем своё внимание, то он с каждым моментом становится острее и притягательнее, и чем дольше остаётся этот соблазн в душе, тем труднее его преодолеть. Вот почему и говорит великий старец, что нужно "греховных младенцев разбивать о камень веры", и бороться с грехом, выбрасывая его вон – тогда, когда он появился в душе, но ещё слаб, как младенец, и ещё душею не овладел. И это надлежит помнить каждому из нас.

Вероятно, многие из вас читали, как один мудрый старец учил своего ученика, молодого послушника, бороться с грехами и говорил ему: "Чадо, вырви это деревцо". Оно было совсем молоденькое, только что начало расти, и тот без труда это сделал. "Теперь вырви вот это", сказал старец. Другое дерево было гораздо толще, т. к. дольше росло, и послушник вырвал его с большим трудом. "А теперь вырви вот это", – и старец показал на толстое старое дерево. Конечно, ученик ничего тут сделать не мог. А старец и говорит: "Помни, с грехом надо бороться в самом начале иначе он обратится в привычку и тогда будет трудно одолеть его, а дальше он может так овладеть душою, что она уже совершенно будет не в силах от него оторваться".

И вот об этом подвиге борьбы с грехом и говорит нам песнопение "На реках вавилонских", научая нас тому, что нужно всякий греховный соблазн, который приближается к нам, сразу же, как только он появится, разбивать о камень веры, не допуская его овладеть душою. Аминь.

Проповеди и поучения. Том I. Нью-Йорк, 1981. С. 84-87.

Метки: рпцз, митрополит филарет

Печать E-mail

Для публикации комментариев необходимо стать зарегистрированным пользователем на сайте и войти в систему, используя закладку "Вход", находящуюся в правом верхнем углу страницы.